Le problème de l'homme dans la philosophie et la compréhension de son essence dans différentes directions philosophiques

Être et le monde intérieur des personnes engagées dans de nombreuses sciences, mais sur le but, le lieu et la nature de la philosophie pense que dans le monde. On peut dire que le problème de l'homme dans la philosophie est l'un de ses principaux problèmes. Depuis longtemps, il existe de nombreuses définitions de l'appartenance à la race humaine. Même dans les temps anciens en plaisantant ont parlé de « bipède sans plumes », alors que Aristote a exprimé a opportunément – l'homme est un politikon Zoon, par exemple, un animal rationnel, ce qui ne peut pas vivre sans médias sociaux. A la Renaissance, Pic de la Mirandole , dans son « Discours sur l'essence de l' homme », a déclaré ce n'est pas pour les personnes d'un certain endroit dans le monde et des limites claires – ils sont dans leur grandeur à monter plus haut que les anges, et dans ses vices à tomber en dessous de démons. Enfin, le philosophe existentialiste français Sartre appelle « l'existence, qui précède l'essence » humaine, ce qui signifie que les gens sont nés comme une entité biologique, et deviennent raisonnables.

phénomène de la philosophie de l'homme apparaît comme ayant des caractéristiques spécifiques. L'homme est une sorte de « projet », il crée lui-même. Par conséquent, il est capable non seulement au travail, mais aussi à la « création de soi », à savoir le changement lui-même, et la connaissance de soi. Cependant, la vie et les activités humaines sont déterminées et limitées par le temps, qui est l'épée de Damoclès suspendue au-dessus d'eux. L'homme crée non seulement eux-mêmes, mais aussi la « seconde nature », la culture, afin de le mettre Heidegger, « doubler l'être. » De plus, il dit que le même philosophe, est « l'être, qui pense que la Genèse est. » Et, enfin, l'homme impose au monde entier autour de ses mesures. Même Protagoras dit que l'homme est la mesure de toutes choses dans l'univers, et les philosophes de Parménide à Hegel a tenté d'identifier l'être et la pensée.

Le problème de l'homme dans la philosophie a été mis aussi en termes de relations entre le microcosme – qui est, le monde intérieur de l'homme, et le macrocosme – le monde environnant. Dans l' Ayurveda, l'ancienne chinoise et la philosophie grecque homme a été compris dans le cadre du Cosmos, le seul « ordre » de la nature intemporelle. Cependant, l'ancien pré-socratiques, comme Diogène d'Apollonie, Héraclite et Anaximène et a tenu une vue différente, que l'on appelle « paralellizma » micro et macrocosme, en ce qui concerne l'homme comme un reflet ou un symbole du macrocosme. A partir de ce postulat a commencé à développer une anthropologie naturaliste, l'homme solvant dans l'espace (une personne ne se compose que des éléments et les éléments).

Le problème de l'homme dans la philosophie et tente de le résoudre a conduit également au fait que l'espace et la nature ont commencé à comprendre anthropomorphique, comme un corps vivant et spirituel. Cette idée est exprimée dans les plus anciens mythologèmes cosmologiques « World pracheloveka » (Purusha dans les Védas indiens, Ymir dans les pays scandinaves « Edda » Pan Gu dans la philosophie chinoise, Adam Kadmon dans la Kabbale juive). De ce la nature a surgi du corps humain, a aussi une « âme cosmique » (avec celle convenue Héraclite, Anaximandre, Platon, stoïciens), et cette nature est souvent identifié avec une sorte de divinité immanente. La connaissance du monde de ce point de vue, agit souvent comme une connaissance de soi. Espace néoplatoniciens dissous dans une douche et de l'esprit.

Ainsi, la présence du corps humain et de l'âme (ou, plus précisément, le corps, l'âme et de l'esprit) a créé une autre contradiction qui caractérise le problème de l'homme dans la philosophie. Selon un point de vue, l'âme et le corps – ce sont deux types différents de la même essence (Followers d'Aristote), et selon l'autre – ils sont deux réalités différentes (les Followers de Platon). Dans la doctrine de la transmigration des âmes (typique de la philosophie indienne, chinoise, égyptienne et en partie grecque) de la frontière entre les êtres vivants sont très nature mobile, mais seulement l' homme à œuvrer pour la « libération » du joug de la roue de l' existence.

Le problème de l'homme dans l'histoire de la philosophie a été vu signification. Vedanta Ayurveda essence de l'homme appelle Atman, dans son contenu intérieur identique principe divin – le brahmane. Pour Aristote, l'homme – une créature avec une âme raisonnable et la capacité de la vie sociale. philosophie chrétienne nommé personne pour un endroit spécial – être la « image et ressemblance de Dieu », il en même temps en raison de la chute en forme de fourche. A la Renaissance, pathétiquement proclamé l'autonomie humaine. rationalisme européen des temps modernes a fait son slogan l'expression de Descartes que la pensée – un signe de l'existence. Les penseurs du XVIIIe siècle – Lamettrie Franklin – identifié la conscience humaine avec un mécanisme ou « animal, créant ainsi les moyens de production. » la philosophie classique allemande comprise comme une intégrité humaine vivant (en particulier, Hegel dit que l'homme – une étape dans le développement de l'Idée absolue), et le marxisme tente de combiner naturel et social en personne avec l'aide du matérialisme dialectique. Cependant, dans la philosophie du XXe siècle est dominée par personnalisme, qui ne se concentre pas sur l ' « essence » de l'homme, et dans son unicité, l'originalité et l'individualité.