Culture et civilisation. La philosophie de leur relation et l'histoire de

Le mot « culture » vient du terme latin qui signifie la culture des terres, ainsi que l'éducation et le développement. A l'origine, il a été relié à la mode de vie rural et de l'interaction avec la nature. Sur la base de ce sens, le concept de la culture en philosophie est un mode spécifique d'organisation et le développement de la vie humaine, représentée par les produits du travail matériel et mentale et le système de certaines normes socialement construites et les valeurs spirituelles. La culture est aussi souvent désigné comme un ensemble d'attitudes envers la nature, la société et eux-mêmes. Pour la commodité des formes de culture est divisée en fonction des étapes historiques du développement – par exemple, antiquité, Renaissance et ainsi de suite, des groupes ou des communautés de personnes – monde nationales, ethniques ou multiethniques, la culture de l'individu …

Le terme « civilisation » est d'origine latine aussi, mais son importance ne sont pas les connotations agraires et urbaines, et est associée à des concepts tels que la citoyenneté et l'État. La culture et la civilisation en philosophie peut être proche de sens – par exemple, le mot « civilisation » est souvent utilisé comme synonyme de culture. Mais en règle générale, dans le plus strict sens de la civilisation mot est appelé le degré de développement de la société, qui suit la « barbarie » et est divisé en stade historique (ancienne, médiévale …). On peut dire que ces deux concepts sont les deux faces d'un même tout.

Cependant, jusqu'au XVIII siècle, la communauté scientifique a vécu en fait sans les termes « culture » et « civilisation ». La philosophie les a introduit dans le lexique assez tard, et au début, ils ont été considérés comme des synonymes. Cependant, la représentation, semblable à ces concepts dans le sens, existe depuis longtemps. Par exemple, en Chine, ils sont traditionnellement désignés par le mot « ren » (Confucius), dans la Grèce antique – « Paideia » (bonnes manières), et dans la Rome antique, même divisé en deux mots: « civitas » (contraste de la barbarie, la civilisation), et « humanitas » ( éducation). Il est intéressant de noter que dans le Moyen-Age plus apprécié le concept de civitas, et la Renaissance – humanitas. Depuis le XVIIIe siècle, la culture est de plus en plus identifié avec les idéaux des Lumières dans la sphère spirituelle et politique – formes raisonnables et harmonieuses du gouvernement, la science, l'art et la religion. Montesquieu, Voltaire, match de Turgot et Condorcet, dans son jugement que le développement de la culture correspond au développement de la raison et de la rationalité.

Est-il toujours perçu positivement par les penseurs de la culture et de la civilisation? La philosophie de Jean-Jacques Rousseau, contemporain des Lumières, donne une réponse négative à cette question. Il a constaté que plus une personne se éloigne de la nature, plus le vrai bonheur et de l'harmonie naturelle. Cette critique est agi sur la philosophie allemande, des classiques qui ont essayé de comprendre ces contradictions. Kant a avancé l'idée que le problème est mauvaise ou une bonne culture et la civilisation, peuvent être résolus avec l'aide du « monde morale », le Romantics allemand Schelling et Genderlin ont essayé de le faire avec l'intuition esthétique et Hegel ont cru que tous résoluble dans le cadre de la philosophie de la conscience de soi de l'Absolu esprit. Herder croit que toutes les contradictions caractéristiques de l'histoire de la culture, car elle se développe par type (est, antiquité, européenne), dont chacun atteint son apogée, en passant les réalisations suivantes. Humboldt a suggéré que l'une des caractéristiques les plus essentielles de la culture nationale est la langue qui forme l'esprit national.

Cependant, la philosophie classique allemande est souvent considéré comme le développement de la culture comme un processus unique en ligne, et par conséquent sa position ne couvre pas toute la variété qui donne à la culture mondiale et de la civilisation. La philosophie du XIXe siècle (en particulier face à des néo-kantien Rickert et Weber, ainsi que des représentants de la « philosophie de la vie ») a critiqué cette position. Kantiens a reconnu la principale essence de la culture du monde des valeurs qui font appel à une personne d'exécuter la justice, et d' influencer son comportement. Nietzsche oppose l'apollinien et dionysiaque type de culture, et Dilthey – appeler la première discursive et intuitive, « l' intelligence fluide liquéfié. » Le marxisme a cherché dans la culture et la civilisation de la base matérielle et le caractère de groupe social (classe).

Depuis la fin du XIXe siècle a également commencé l'étude de la culture du point de vue de l'anthropologie et d'ethnographie (Taylor), il a été créé par une analyse structurelle de la culture en tant que système de valeurs, sémiologie et linguistique structurale (Lévi-Strauss). Pour le vingtième siècle est caractérisé par une direction telle que la philosophie de la culture, l'essence de ce qui a été représenté par des symboles (Cassirer), l' intuition (Bergson), ou archétypes (Jung). La philosophie de la culture, ainsi que des représentants des existentialistes et philosophiques, vu herméneutiques dans chaque culture locale signification universelle, qui se révèle lors de l'interprétation de ses symboles. Bien qu'il y ait une telle position qui rejette une telle chose comme une culture mondiale et de la civilisation. La philosophie de Spengler et Toynbee estime que les cultures polycentrisme preuve d'absence dans les différentes civilisations et des lois universelles communes.