L'essence de l'homme du point de vue de la philosophie européenne

L'émergence du christianisme a transformé la compréhension philosophique des problèmes humains – au lieu d'être l'un des éléments de l'univers comme ce fut le cas pour l'antiquité, il est venu à occuper une place particulière lui a été donnée par Dieu. D'une part, il a été créé par Dieu pour une mission spéciale, de l'autre – a été séparé de lui à la suite de la chute. Ainsi, la pensée théologique des premiers siècles de notre ère est l'essence de l'homme de la manière de dualiste, Split. Dans la philosophie chrétienne du Moyen Age , il a été dominé par la doctrine que la nature divine et humaine est la même que dans l'image du Christ. Christ est devenu homme, sans cesser d'être Dieu, et en même temps chaque personne en vertu de familiarisant avec la grâce, à venir au Christ.

C'est un lieu unique dans l'univers, entre la vallée de la douleur et Dieu a fait pour les penseurs de la Renaissance ainsi « microcosme », qui, croyaient-ils, est directement lié au macrocosme (et dans ce match à la fois le panthéisme et la mystique chrétienne). En supposant qu'une personne avec rien et personne ne peut égaler, et Nikolay Kuzansky, Paracelse, Boehme et a déclaré que « le macrocosme et le microcosme – est l'essence d'un. » Cependant, le nouveau rationalisme européen a soulevé la question différemment de ce qui est l'essence de l'homme. Depuis Descartes à l'avant – garde de la définition prévue à la capacité de penser, parce que les spécificités du rationalisme étant des gens voient à l' esprit. Si Descartes voit donc dans la relation entre les composantes physiques et spirituelles d'un paralellizm psychophysique, Leibniz les croyait inséparables. Lumières, grâce à La Mettrie, nous a donné cette aphorisme comme « homme-machine », comme le philosophe français croit que l'âme est identique à la conscience, réagissent à des stimuli externes et internes.

Au XVIIIe siècle, le problème de « l'essence de l'homme qu'il est, » est devenu l'une des questions philosophiques fondamentales. Par exemple, Kant procède de l'interprétation dualiste d'un être raisonnable, appartenant à différents « univers » – la nécessité naturelle et morale. Il appelle la physiologie de tout ce qui fait la nature humaine, et pragmatique – ce qui est une créature rationnelle fait ou est en mesure de tirer de lui – même. Cependant, d'autres représentants de la philosophie classique de l'Allemagne a été pris comme une représentation du modèle de la Renaissance (tels que Herder, Goethe, les défenseurs de la « philosophie naturelle du romantisme »). Herder dit que l'homme – c'est la première Freedman de la nature, parce que ses sentiments ne sont pas aussi réglementés que chez les animaux, et sont capables de créer la culture, et même Novalis appelle l'histoire de l'anthropologie appliquée.

Dans la philosophie de Hegel de l' esprit vient de la nature depuis l'avènement d'un être raisonnable. L'essence de l'homme selon Hegel est la compréhension de soi de l'Idée absolue. Tout d'abord, elle prend conscience de lui-même comme un critère subjectif (anthropologie, phénoménologie, psychologie); puis – comme l' objectif (loi, la morale, l'État); et enfin que l'Esprit absolu (art, religion et philosophie). Avec l'histoire du dernier achevé le développement des idées et de l'esprit comme il revient à lui-même, selon la loi de la négation de la négation. En général, la philosophie allemande de cette période, croit que les gens sont les sujets de l'activité spirituelle, ce qui crée le monde de la culture, porteurs d'un idéal commun et un départ raisonnable.

Déjà Feuerbach critiqué Hegel, il comprend l'homme comme des êtres sensuels-corporels. Le marxisme vient à une explication de la nature et le social dans les « homo sapiens » basé sur le principe du monisme matérialiste dialectique, le voir comme un produit et le sujet de la vie sociale et professionnelle. La principale chose – c'est la nature sociale de l'homme, comme il est l'ensemble de toutes les relations sociales, dit Marx. XIX siècle enrichi anthropologie des concepts irrationnels, met en évidence l'essence et de la puissance qui se trouvent en dehors de la pensée (sentiments, volonté, etc.). La priorité dans ce domaine Nietzsche pense la vitalité du jeu et de l'émotion plutôt que la raison et de la conscience. Kirkegor plus voit surtout dans l'acte de la volonté, qui, en fait, il y a naissance de l'homme, et par laquelle l'être naturel devient un être spirituel.

la nature de l'homme Biosocial est considérée non pas comme une idée populaire du XXe siècle, parce que les penseurs de l'époque moderne particulièrement préoccupé par la personne, dans le cadre de laquelle de nombreux domaines de notre philosophie moderne appelé personnaliste. Selon eux, l'être humain ne peut pas être réduite à une base fondamentale. Rejetant les approches sociales et mécanistes, existentialisme et personnalisme sont élevés dans des directions différentes du concept de l'individualité (comme une partie de la nature et l'ensemble social) et l'identité (une auto-détermination spirituelle unique). Idées "philosophie de la vie" (Dilthey) et la phénoménologie (Gusserl) forment la base de l' anthropologie philosophique comme un flux séparé (Scheller, Plesner, Geleen, « l' anthropologie culturelle Rothakkera et al.). Bien que les représentants de freudisme et caractéristique des écoles associées reste approche naturaliste.