orientations précieuses comme la force motrice de notre comportement

Même à l'aube de la philosophie, les gens pensaient que forme l'orientation de la valeur de base de la personne, quelle est leur hiérarchie et comment les valeurs influent sur l'établissement de la vie humaine. Paradoxalement, ces discussions ne cessent pas à ce jour. Sont nos jugements de valeur par la société inhérente ou imposée à la suite de l'éducation, où un pourcentage d'une personne choisit leur propre, et dans lequel – le système de valeur est le produit de la pression de la société et la mimique sociale de la part de l'individu?

Pas besoin d'avoir à prouver que l'homme est sorti de l'environnement des animaux. Et donc du monde animal , il a beaucoup d'attitudes qui déterminent son orientation de valeur: il est, surtout, la préservation de la vie et de la procréation. Comme l'homme a évolué à partir de primates qui vivent dans un troupeau, nous avons aussi une volonté de la valeur de puissance, ce qui peut être exprimé sous diverses formes – des désirs sadiques à humilier les autres, à passionarity. Et si nous parlons de l'alpha, bêta et gamma individus dans le monde animal, alors pourquoi ne pas être honnête et nous ne supposons pas que les mêmes mécanismes sont entraînés, et les représentants de l'espèce homo sapiens? De même, nous sommes guidés par l'instinct de procréation, qui détermine indirectement nos valeurs esthétiques (qui devrait être considéré comme attractif pour les partenariats sexuels), économique (l'accumulation de biens essentiels à transmettre à leurs descendants), politique (le désir de simplifier la vie, par opposition au chaos et à l'anarchie), etc. .

Cependant, les gens – un « Zoon politikon » animal social, et par conséquent la société impose à ses valeurs individuelles et l'orientation des valeurs. Cela est évident du fait que dans la société il y a certaines classes et couches, donc il y a des valeurs des représentants de ces classes et couches sociales. Vous pouvez parler des orientations de valeur des hippies et les « yuppies » des valeurs des paysans et des ouvriers, des gens profondément religieux et athées. Sur la formation des attitudes affectent également la « masse inconsciente » – le paradigmat dans lequel a été amené une personne depuis l'enfance.

Comment sont nos relations relativement stables aux biens matériels et spirituels, des valeurs, des idéaux, qui, à son tour, servir de guide dans la vie et guident notre comportement? Sur leur éducation affecte la société dans son ensemble, l'environnement, l'éducation et l'expérience personnelle de l'individu. De nombreuses orientations de valeur forment l'inconscient collectif, dominante dans la société de atityudom. En grandissant, l'enfant commence très vite à distinguer la valeur déclarée dans la communauté de professée par la majorité de la population. Ainsi, 70 ans du siècle dernier, le règne de « socialisme développé », les jeunes ont appelé « doublethink ». Chaque société a son propre ensemble de valeurs auxquelles elle rapproche les individus. Il semblerait que toutes les personnes devraient être semblables valeurs de la vie: le succès, la richesse, la beauté, le bonheur. En ce qui concerne la relation aux biens matériels, l'orientation de la valeur peut être « faire et acheter, » et peut « voler et boire. » Après tout, ce qui est « le succès dans la vie »: pour me rendre compte ou acheter de la trésorerie et ne rien faire? Quelle est la « richesse »: confort personnel ou jeter de la poudre aux yeux? Ce qui est « beau »: le style du kitsch ou coûteux?

Quelle est la stabilité sont les orientations de valeur? En dépit du fait qu'ils nous émeuvent en termes de comportement, ils changent avec l'âge. Mais, néanmoins, nous sommes tous guidés par le désir de faire le bien. Seulement ici, « bon », on entend par nous de différentes façons. Eh bien – il est bon et profitable pour nous (même mal aux autres), ou il bénéficie d'autres, même par le sacrifice de soi? Pas étonnant que les gens religieux se poser la question: où nous avons un concept de « bon », mais de celui qui nous rend humain, ce qui incite à rechercher le bien et faire le bien « juste parce que. »