316 Shares 6667 views

la vérité relative et la vérité absolue. Matériel pour le rapport sur la philosophie

La vérité absolue et relative – catégories importantes dans l'appareil conceptuel de la théorie dialectique matérialiste.

Ils sont le reflet de la nature dialectique du savoir, interpréter joignabilité vérité objective.

Entourer le monde d'un homme, qui ouvre dans la connaissance et est soumis à la transformation, des propriétés différentes et l'infini inépuisable.

La particularité de sa structure – la complexité extrême.

Ses interactions, les relations et la communication sont sans fin.

Lorsque vous essayez de décrire et de connaître les propriétés et les caractéristiques des problèmes, qui depuis plusieurs millénaires.

Ils sont liés au fait qui expriment toute la richesse du monde ne peut être chercheur dans une description, le début du temps.

En même temps, dans une variété de preuves lumineuse et profonde peut être trouvé excellente description de cette partie la reconnaissance côté du monde.

Dialectique reconnaît que la vérité, sans aucun doute, est objective. Il est à ce titre, elle (la vérité), et on apprend.

Cependant, sur le chemin de la connaissance , il est une question très précise: « Quel est le rapport entre les deux types de vérité, d'être la connaissance: l'absolu et relatif »

La réponse devrait donner une idée de la façon dont on apprend la vérité: instantanément et totalement, immédiatement et complètement, ou, au contraire, se sont installés dans le temps, les parties, graduellement et progressivement?

En fournissant cette réponse, la philosophie nous rappelle que l'esprit humain dans différentes situations dans la compréhension de la réalité pénètre à des profondeurs différentes. La connaissance est vrai à des degrés divers de précision.

Certains types de connaissances reflètent la réalité d'une manière holistique. D'autres le font en partie seulement.

Chaque personne, ainsi que pris séparément sont limitées dans la production de connaissances. Les facteurs limitants sont les conditions historiques, un certain niveau d'expériences d'ingénierie et de la technologie, des sciences et de l'industrie à différents stades de leur développement.

Pour ces raisons, la connaissance humaine à tout pris arbitrairement le développement historique du segment est sous la forme de la vérité relative.

vérité relative – que la connaissance, conformes à la réalité n'est pas pleinement utilisé.

Une telle vérité – que la réflexion relativement vraie de l'objet, qui est indépendant de l'humanité.

La vérité absolue reflète la réalité de façon très précise. Il est non seulement l'objectif, mais l'objectif pleinement.

vérité relative est, en principe, ne peut prétendre être le reflet du monde dans son ensemble.

Est-il possible d'exiger la vérité absolue de cette connaissable, qui est incapable de la vérité relative?

Pour bien répondre à cette question, il faut rappeler que est une contradiction dans de nombreuses positions de la dialectique matérialiste.

D'une part, la vérité absolue pourrait être connu comme un phénomène global et complet sous toutes ses formes et la polyvalence complète. Après tout, les choses sont totalement connaissable, et la capacité des connaissances humaines est sans limites.

Mais d'autre part, la vérité relative se complique la possibilité de connaître la vérité absolue. Après otnostitelno vérité absolue en avance chaque fois est mis connaissance dans certaines circonstances spécifiques.

Cependant, dans ce cas, peut même placer la connaissance de la vérité absolue?

Dans le même temps et de manière exhaustive, complètement et dans toutes les facettes – non.

Dans le processus cognitif qui est sans fin – sans aucun doute oui.

Le développement de côtés de plus en plus, de nouveaux liens, éléments de la vérité absolue, il est en approchant que les progrès scientifiques.

La relativité de la vérité – la force motrice des processus cognitifs dans l' histoire.

La connaissance des vérités relatives des gens se connaître la vérité absolue. Que ce soit là l'essence même du progrès.